作者：陳輝（內(nèi)蒙古科技大學建筑學院博士后、講師）；呂品晶（中央美術學院教授、博導）

　　傳統(tǒng)村落（古村落）是我國寶貴的文化遺產(chǎn)，蘊含著豐富的歷史文化信息，被譽為“民間文化生態(tài)的博物館”“鄉(xiāng)村歷史文化的活化石”。2012年9月，全國傳統(tǒng)村落保護和發(fā)展專家委員會第一次會議決定，將習慣上所稱的“古村落”改為“傳統(tǒng)村落”，以突出其文明價值及傳承意義。截至2023年3月，住房和城鄉(xiāng)建設部、文化和旅游部等六部門已公布六批中國傳統(tǒng)村落名錄，全國共有8155個傳統(tǒng)村落列入國家級保護名錄。

　　傳統(tǒng)村落既有古建筑、古井、古道等物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也有民風民俗、傳統(tǒng)手工藝、民間歌舞等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。傳統(tǒng)村落是傳統(tǒng)文化的重要載體，是尚未完全開發(fā)的寶貴資源。在鄉(xiāng)村振興過程中，我們一定要堅持系統(tǒng)思維，對于傳統(tǒng)村落里的文化遺產(chǎn)，既要保護好，也要利用好，同時對不同類型的文化遺產(chǎn)要給予同樣的重視。

　　兼顧不同遺產(chǎn)

　　傳統(tǒng)村落里既有物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。前者以古戲臺、老房子等有形方式存在，容易被人看見；后者是無形的，傳承人沒了，它們也就消失了，容易被人忽視。另外，物質(zhì)文化遺產(chǎn)便于開發(fā)利用，比如老房子可以開發(fā)成民宿。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，尤其是民風民俗，在開發(fā)利用方面，存在較大難度。所以，在傳統(tǒng)村落文化遺產(chǎn)的保護中，無形的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)經(jīng)常被忽視。

　　傳統(tǒng)村落中的非遺是體現(xiàn)村落文化的重要載體。保護村落中的非遺其實是保護村民的生活方式。同時，傳統(tǒng)村落中的物質(zhì)文化遺產(chǎn)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)互相依存、互相融合，具有相同的文化與審美基因，是一個獨特的整體。比如，傳統(tǒng)建筑是物質(zhì)文化遺產(chǎn)，而建造與修復技藝則屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。如果相關技藝失傳，必然會影響傳統(tǒng)建筑的建造和修復。

　　因此，在保護傳統(tǒng)村落文化遺產(chǎn)時，必須堅持系統(tǒng)思維，給予物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)同樣的關注和保護力度，同時將物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護結(jié)合起來。比如，對于古戲臺，僅僅進行修葺是不夠的，還要將傳統(tǒng)戲曲、民間舞蹈等搬上古戲臺，讓古戲臺發(fā)揮出它本來的功能。只有這樣，古戲臺這種物質(zhì)文化遺產(chǎn)與傳統(tǒng)戲曲這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)才能一起“活”起來。

　　此外，村落是一個地緣與血緣高度融合的社會組織。村落中保留下來的歷史記憶、鄉(xiāng)規(guī)民約、家風家訓等，雖然不在非遺的范疇，但都是村落文化的重要組成部分，值得在傳統(tǒng)村落文化遺產(chǎn)整體性保護中給予應有的重視。理想的傳統(tǒng)村落，不僅有完整的傳統(tǒng)民居、豐富的民間文化，村民還能有效傳承他們富有地域特色的生活方式，且這種生活方式代表了地域文化的獨特內(nèi)涵。

　　彰顯差異和特色

　　不論是物質(zhì)文化遺產(chǎn)，還是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其價值都源于彼此之間的差異性。這種差異性，決定了文化遺產(chǎn)的獨特性、多樣性、不可再生性、不可替代性，是傳統(tǒng)村落場所感形成的基礎，是人們鄉(xiāng)愁的來源，同時也是文化遺產(chǎn)開發(fā)利用的重要基礎。

　　在傳統(tǒng)村落文化遺產(chǎn)保護中堅持系統(tǒng)思維，就要保留不同文化遺產(chǎn)的差異性，避免保護方式和保護路徑同質(zhì)化，保持文化遺產(chǎn)的多樣性。

　　遺憾的是，在傳統(tǒng)村落文化遺產(chǎn)的保護中，已經(jīng)出現(xiàn)了一些同質(zhì)化現(xiàn)象。比如，不同地方修復古民居，請的是同一個設計師，使用的是同一個方案，結(jié)果導致修復后的傳統(tǒng)民居“千屋一面”。又如，一些地方開發(fā)的所謂非遺產(chǎn)品并無多少“非遺含量”，不過是流水線生產(chǎn)出的工業(yè)品。這比同質(zhì)化問題更嚴重，它不僅欺騙了消費者，更是對非遺的虛假傳承。

　　因此，在傳統(tǒng)村落文化遺產(chǎn)的保護中，應著重挖掘不同文化遺產(chǎn)的區(qū)域差異性，并在差異性基礎上提煉出獨具地域特色的文化符號體系。比如，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行生產(chǎn)性保護或是通過發(fā)展鄉(xiāng)村旅游來對傳統(tǒng)村落進行活態(tài)保護時，應樹立“人無我有、人有我優(yōu)”的理念，立足本地文化遺產(chǎn)資源，深挖地域特色，凸顯鄉(xiāng)土價值，依托傳統(tǒng)村落打造特色文化品牌，發(fā)展當?shù)靥厣止に嚻贰⑻厣朗场⑻厣r(nóng)產(chǎn)品、特色民俗，培育富有鄉(xiāng)土特色的產(chǎn)業(yè)，避免產(chǎn)業(yè)模式同質(zhì)化。

　　保護的同時合理利用

　　做好保護的同時，可以對傳統(tǒng)村落中的文化遺產(chǎn)進行合理開發(fā)利用。有時候，對非遺的開發(fā)利用其實是一種生產(chǎn)性保護。

　　在開發(fā)利用傳統(tǒng)村落文化遺產(chǎn)時，既要處理好不同遺產(chǎn)之間的關系，也要處理好遺產(chǎn)與人和環(huán)境的關系。理想的文化遺產(chǎn)生態(tài)應該是這樣的：系統(tǒng)內(nèi)的不同遺產(chǎn)相互關聯(lián)，形成由多個精品遺產(chǎn)項目組成的文化群或文化鏈。

　　在開發(fā)利用傳統(tǒng)村落文化遺產(chǎn)時，要先確立具有典型代表性和帶頭示范作用的主題文化遺產(chǎn)品牌，然后以此為核心進行周邊子文化品牌的衍生與拓展，逐漸帶動傳統(tǒng)村落所在地區(qū)不同文化遺產(chǎn)集群的共同開發(fā)。

　　具體而言，傳統(tǒng)村落可以結(jié)合自身文化基因，研發(fā)并售賣具有地方特色的文創(chuàng)產(chǎn)品，還可以對外打造村落自身的文化品牌、塑造自己的文化符號。比如，遼寧省錫伯族村落，手工剪紙文化發(fā)達。當?shù)赝ㄟ^跨界合作對這一具有巨大價值的文化遺產(chǎn)重新包裝，成功打造出自己的剪紙品牌，既增加了村民的收入，也拓寬了剪紙技藝的傳承之路。

　　需要指出的是，不論是有形的物質(zhì)文化遺產(chǎn)，還是無形的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，均不能簡單地拋入市場進行開發(fā)，而要先制定整體性保護規(guī)劃，然后分步實施，逐步推進。比如，江西省贛州市南唐區(qū)唐江鎮(zhèn)幸屋村被列入第五批中國傳統(tǒng)村落名錄后，當?shù)卣徒M織專家編制了《幸屋村傳統(tǒng)村落保護發(fā)展規(guī)劃》，并成立古村落保護理事會，為村落里的所有文化遺產(chǎn)制定了各具特色的保護方案。

　　同時，保護傳統(tǒng)村落中的文化遺產(chǎn)，離不開村民的參與。要厚植村落居民的鄉(xiāng)土情懷，引導他們主動參與文化遺產(chǎn)的傳承和保護，讓他們逐漸成為傳統(tǒng)村落文化遺產(chǎn)保護利用的參與者、受益者。

　　　　（本文系國家社會科學基金藝術學重大項目“新發(fā)展理念下鄉(xiāng)村振興藝術設計戰(zhàn)略研究”〔22ZD16〕階段性成果。）